Oṃ Namo Nārāyaṇāya
Петрос Хаффенрихтер
Почтение Господу Нараяне, вечному и изначальному источнику всего сущего. Господь Нараяна восседает на змее Ади-Шеше, парящем в океане Брахмана. Его высшая обитель находится за пределами материального мира и является царством чистой радости, блаженства и освобождения.
~ Комментарий Шэрон Гэннон
Oṃ (ॐ): священный изначальный звук, олицетворяющий высшую, абсолютную реальность (Брахман) или всеобщее сознание.
Namo (नमो): происходит от слова Namah, что означает «кланяться», «выражать почтение», «приветствовать» или «сдаваться».
Nārāyaṇāya (नारायणाय): форма дательного падежа от Nārāyaṇa, означающая «для Nārāyaṇa». Nārāyaṇa — одно из 1000 имён Вишну. Nara: относится к воде, живым существам или людям. Ayana: означает место отдыха, убежище или цель.
Это одна из самых известных мантр в ведической традиции. Впервые она упоминается в Ведах, особенно в «Нараяна-упанишаде», где подчеркивается важность повторения мантры для очищения сердца, и в «Маха-Нараяна-упанишаде», где говорится о важности повторения мантры как способа постижения природы Верховного Существа — Нараяны, который является самим творением, первопричиной всего сущего и, согласно тексту, тождественен душе.
Сегодня, если мы хотим что-то узнать, нам достаточно зайти в интернет и получить нужную информацию. Это и благо, и в то же время ящик Пандоры. Многие привыкли считать, что для понимания достаточно когнитивной информации. Однако в ведической традиции существовали и существуют иные стандарты понимания конкретного предмета. Согласно им, и сам предмет, и воспринимающая его сущность подвержены изменениям. Таким образом, дать что-то в качестве «определения» невозможно. Одно из известных высказываний, описывающих этот ведический подход, обычно называют «нети-нети» — не то, не это, не то и не другое.
Поскольку подчеркивается важность того, что каждый объект получает свои неотъемлемые качества от субъекта, воспринимающего его, ведическая культура предъявляет высокие требования к тем, кто имеет право получать ее учения. Таким образом, попытка познать смысл мантры, просто посмотрев ее в Интернете, не сработает. А мантра (для расширения, трансформации или защиты истинного сознания), пожалуй, является самым важным йогическим инструментом для трансформации и осознания.
Итак, в словаре об этой мантре говорится следующее: “Ом Намо Нараянайа - это известная восьмисложная индуистская мантра (Аштакшара), посвященная Господу Нараяне (Вишну). Это мантра отречения, мира и преданности, которая в вайшнавизме используется главным образом для призыва к защите и духовному росту.”
Но, конечно, мы не можем узнать или даже воплотить силу мантры, просто прочитав информацию о ней. Мантра раскрывает свою силу только при ее использовании. Здесь представлены некоторые из самых известных историй ведической традиции с участием самых выдающихся личностей, которые дают нам возможность понять их значение, поскольку, рассказывая истории, мы можем создать эмоциональный внутренний пейзаж взаимоотношений.
В одной из многих известных историй, раскрывающих эту мантру, мы находим упоминание об уровне сознания, необходимом для получения посвящения, и о чистоте сердца, благословленного этой мантрой: один из великих ачарьев, святых-философов Индии, Рамануджа или Рамануджачарья, услышав о магическом действии, которое гарантировало бы освобождение для любого, кто читает мантру наизусть, ищет своего наставника для посвящения. Путь к маленькой пещере учителя был долгим и трудоемким, но Рамануджа был полон решимости и после долгих дней ходьбы и восхождений добрался до жилища своего учителя. Преисполнившись решимости, он постучал во входную дверь, прося о посвящении. Через некоторое время голос ответил: “Сейчас не время, приходи в другой раз”. Затем Рамануджа объяснил, что он проделал долгий путь, чтобы получить благословение. Учитель продолжал молчать, и Рамануджа ушел. Но он не сдавался и возвращался снова, но его снова и снова прогоняли.
Но Рамануджа продолжал возвращаться с просьбой о посвящении 18 раз, и в конце концов его учитель, тронутый решимостью и настойчивостью ученика, внял его мольбе. Но прежде чем передать мантру, он заявил, что эта мантра является одним из наиболее тщательно хранимых секретов, поскольку она настолько священна, что любой, кто использует ее, даже без посвящения, обретет спасение, даже изгои и женщины. Он опасался упадка духовности, если она станет доступной, поэтому приказал ему хранить это в тайне и предупредил, что раскрытие этого недостойным приведет в ад. Но Рамануджа, преисполненный сострадания, поднялся на крышу главного храма города и прокричал эту мантру всем желающим.
Когда разгневанный учитель пригрозил ему адом за непослушание, Рамануджа ответил, что с радостью отправится в ад, если это поможет массам обрести спасение. Учитель увидел глубокую преданность и бескорыстную любовь своего ученика и понял, что он — «махатма», великая душа, и благословил его за то, что он распространяет божественное имя.
Еще одна известная история о силе мантры — это история о Прахладе, который, несмотря на то, что был сыном великого демона Хираньякашипу, был чистейшим бхактой, то есть преданным Господа Вишну. Когда его мать была беременна, боги пригрозили убить еще не родившегося Прахлада, но вмешался мудрец Нарада. Он велел Кайадху, матери Прахлада, повторять мантру во время беременности. Таким образом, Прахлад не просто слышал мантру, но впитал ее в себя. Поэтому, несмотря на то, что он был сыном демона, его преданность была «ахаитуки» (бескорыстной) и «апратихата» (непрестанной). Отец несколько раз пытался убить его, но благодаря чистой преданности Прахлада и защите мантры он оставался в безопасности. Прахлад стойко повторял мантру и в конце концов призвал Нарасимху, воплощение Вишну в образе получеловека-полульва, чтобы тот наконец уничтожил демона.
Ом Намо Нараяная, состоящий из восьми слогов, — это священный звук самого творения. Защиту, мягкость, радость и восторг, которые она приносит, можно ощутить, просто повторяя его. Мы никогда не повторяем мантры, чтобы достичь какого-то конкретного результата. Осознавая вечную причинно-следственную связь, йоги не стремятся к плодам своих действий, а вместо этого культивируют атмосферу божественной сосредоточенности. Когда сердце и разум погружаются в священный размер и ритм Ом-На-мо-на-ра-я-н̣а̄-я, естественным образом ослабевает влияние и притяжение всего, что противоречит истине, Сатье. В результате возникает вайрагья — мягкое внутреннее отрешение от мирских невзгод, и сердце, вместо того чтобы отвлекаться на низменные побуждения, возвращается к своему изначальному единению с божественным, божественным Нараяной.
Namo (नमो): происходит от слова Namah, что означает «кланяться», «выражать почтение», «приветствовать» или «сдаваться».
Nārāyaṇāya (नारायणाय): форма дательного падежа от Nārāyaṇa, означающая «для Nārāyaṇa». Nārāyaṇa — одно из 1000 имён Вишну. Nara: относится к воде, живым существам или людям. Ayana: означает место отдыха, убежище или цель.
Это одна из самых известных мантр в ведической традиции. Впервые она упоминается в Ведах, особенно в «Нараяна-упанишаде», где подчеркивается важность повторения мантры для очищения сердца, и в «Маха-Нараяна-упанишаде», где говорится о важности повторения мантры как способа постижения природы Верховного Существа — Нараяны, который является самим творением, первопричиной всего сущего и, согласно тексту, тождественен душе.
Сегодня, если мы хотим что-то узнать, нам достаточно зайти в интернет и получить нужную информацию. Это и благо, и в то же время ящик Пандоры. Многие привыкли считать, что для понимания достаточно когнитивной информации. Однако в ведической традиции существовали и существуют иные стандарты понимания конкретного предмета. Согласно им, и сам предмет, и воспринимающая его сущность подвержены изменениям. Таким образом, дать что-то в качестве «определения» невозможно. Одно из известных высказываний, описывающих этот ведический подход, обычно называют «нети-нети» — не то, не это, не то и не другое.
Поскольку подчеркивается важность того, что каждый объект получает свои неотъемлемые качества от субъекта, воспринимающего его, ведическая культура предъявляет высокие требования к тем, кто имеет право получать ее учения. Таким образом, попытка познать смысл мантры, просто посмотрев ее в Интернете, не сработает. А мантра (для расширения, трансформации или защиты истинного сознания), пожалуй, является самым важным йогическим инструментом для трансформации и осознания.
Итак, в словаре об этой мантре говорится следующее: “Ом Намо Нараянайа - это известная восьмисложная индуистская мантра (Аштакшара), посвященная Господу Нараяне (Вишну). Это мантра отречения, мира и преданности, которая в вайшнавизме используется главным образом для призыва к защите и духовному росту.”
Но, конечно, мы не можем узнать или даже воплотить силу мантры, просто прочитав информацию о ней. Мантра раскрывает свою силу только при ее использовании. Здесь представлены некоторые из самых известных историй ведической традиции с участием самых выдающихся личностей, которые дают нам возможность понять их значение, поскольку, рассказывая истории, мы можем создать эмоциональный внутренний пейзаж взаимоотношений.
В одной из многих известных историй, раскрывающих эту мантру, мы находим упоминание об уровне сознания, необходимом для получения посвящения, и о чистоте сердца, благословленного этой мантрой: один из великих ачарьев, святых-философов Индии, Рамануджа или Рамануджачарья, услышав о магическом действии, которое гарантировало бы освобождение для любого, кто читает мантру наизусть, ищет своего наставника для посвящения. Путь к маленькой пещере учителя был долгим и трудоемким, но Рамануджа был полон решимости и после долгих дней ходьбы и восхождений добрался до жилища своего учителя. Преисполнившись решимости, он постучал во входную дверь, прося о посвящении. Через некоторое время голос ответил: “Сейчас не время, приходи в другой раз”. Затем Рамануджа объяснил, что он проделал долгий путь, чтобы получить благословение. Учитель продолжал молчать, и Рамануджа ушел. Но он не сдавался и возвращался снова, но его снова и снова прогоняли.
Но Рамануджа продолжал возвращаться с просьбой о посвящении 18 раз, и в конце концов его учитель, тронутый решимостью и настойчивостью ученика, внял его мольбе. Но прежде чем передать мантру, он заявил, что эта мантра является одним из наиболее тщательно хранимых секретов, поскольку она настолько священна, что любой, кто использует ее, даже без посвящения, обретет спасение, даже изгои и женщины. Он опасался упадка духовности, если она станет доступной, поэтому приказал ему хранить это в тайне и предупредил, что раскрытие этого недостойным приведет в ад. Но Рамануджа, преисполненный сострадания, поднялся на крышу главного храма города и прокричал эту мантру всем желающим.
Когда разгневанный учитель пригрозил ему адом за непослушание, Рамануджа ответил, что с радостью отправится в ад, если это поможет массам обрести спасение. Учитель увидел глубокую преданность и бескорыстную любовь своего ученика и понял, что он — «махатма», великая душа, и благословил его за то, что он распространяет божественное имя.
Еще одна известная история о силе мантры — это история о Прахладе, который, несмотря на то, что был сыном великого демона Хираньякашипу, был чистейшим бхактой, то есть преданным Господа Вишну. Когда его мать была беременна, боги пригрозили убить еще не родившегося Прахлада, но вмешался мудрец Нарада. Он велел Кайадху, матери Прахлада, повторять мантру во время беременности. Таким образом, Прахлад не просто слышал мантру, но впитал ее в себя. Поэтому, несмотря на то, что он был сыном демона, его преданность была «ахаитуки» (бескорыстной) и «апратихата» (непрестанной). Отец несколько раз пытался убить его, но благодаря чистой преданности Прахлада и защите мантры он оставался в безопасности. Прахлад стойко повторял мантру и в конце концов призвал Нарасимху, воплощение Вишну в образе получеловека-полульва, чтобы тот наконец уничтожил демона.
Ом Намо Нараяная, состоящий из восьми слогов, — это священный звук самого творения. Защиту, мягкость, радость и восторг, которые она приносит, можно ощутить, просто повторяя его. Мы никогда не повторяем мантры, чтобы достичь какого-то конкретного результата. Осознавая вечную причинно-следственную связь, йоги не стремятся к плодам своих действий, а вместо этого культивируют атмосферу божественной сосредоточенности. Когда сердце и разум погружаются в священный размер и ритм Ом-На-мо-на-ра-я-н̣а̄-я, естественным образом ослабевает влияние и притяжение всего, что противоречит истине, Сатье. В результате возникает вайрагья — мягкое внутреннее отрешение от мирских невзгод, и сердце, вместо того чтобы отвлекаться на низменные побуждения, возвращается к своему изначальному единению с божественным, божественным Нараяной.
Перевод: Боровенский Евгений