Все, что вам нужно - это любовь
Ютта Ариана Меле-Маурер
Шри Кришна — моё прибежище.
Это восьмислоговая мантра, священная для Пушти-Марга — пути милости Валлабхачарьи
«Я люблю это. Я люблю то. Я люблю тебя». Любовь лежит в основе всех жизненных ситуаций. Сознательно или нет, мы ищем её в каждой мысли, слове и поступке. Она проявляется во многих формах: любовь между партнёрами, родственниками и друзьями; любовь к животным, природе, искусству, работе и делам. Она может приносить радость или страдания, мир или войну; она может быть временной или вечной. Но все эти формы берут начало в одной любви — божественной любви. Она безусловна, прекрасна, добра, неизменна и вечна. Это наша суть, наш дом, наше убежище; это то, чем мы являемся на самом деле. Именно об этом говорится в mahāvākyas (Махавакья) («великих изречениях») Упанишад:
На эту истину указывали не только древние ачарьи (духовные наставники, учителя), но и поэты, и ученые: Альберт Эйнштейн говорил: «Любовь удерживает Вселенную вместе», а Хафиз в «На языке этой милой луны» писал об «это великое стремление в нас к единению».
Kṛṣṇa(Кришна), воплощение Господа Viṣṇu(Вишну), часто называют всепривлекающим. Он известен не только как похититель масла, но и как похититель сердец. Все тянутся к нему, потому что он олицетворяет божественную любовь. Он привлекательнее любой супермодели или голливудской звезды, потому что его красота не временная и не искусственная, а вечная. Обучая Арджуну, Кришна показывает ему любовь во всех её проявлениях: как друга, родственника, учителя и, в конечном счёте, как Бога. Он учит, что даже в условиях личного кризиса и глобальных потрясений всегда есть место, где можно найти убежище. Это убежище, śaraṇam (шаранам), — Кришна, то есть сама любовь. Когда возникают трудности, мы создаём citta vṛttis (читта-врати) — вихрь мыслей, смешанных с сильными эмоциями, который приводит к замешательству, а не к ясности. Вспоминая о Кришне, божественной любви, мы обретаем душевный покой и śānti (шанти), умиротворение, независимо от того, кто развязал войну — природа, другие люди или мы сами.
Истина в том, что каждый из нас - частица этой единой любви. Вселенскую любовь можно сравнить с куском золота: ее переплавляют, разделяют и придают ей форму множества ювелирных изделий, каждое из которых имеет свою собственную форму, но все они по-прежнему золотые. Точно так же божественная любовь проявляется как множество существ и жизней, не переставая быть единой. Satya (сатья), правдивость, - это вторая яма. Она призывает нас жить подлинно в мыслях, речи и действиях, всегда уравновешенных добротой. Если наша сущность - любовь, то истина должна выражаться через сострадание, а не грубость. Двумя эффективными средствами для этого являются japa (джапа) и mauna (мауна): повторение мантры и практика молчания. И то, и другое направляет нас к нашему самому сокровенному дому, к нашему сердцу, и очищает мысли и речь, чтобы могли возникнуть сострадание, терпимость и понимание. Согласно Бхагавад Гите (БГ) 4.9, поступая таким образом, мы можем стать влиятельными людьми в обществе, способствуя счастью и свободе для всех.
Любовь и сердце всегда связаны. Еще до рождения ребенка можно услышать, как бьется его сердце в утробе матери. Этот звук наполняет сердце радостью и нежностью, словно любовь заявляет о себе еще до того, как мы начинаем говорить о ней. Точно так же наша истинная природа всегда с нами, даже когда шум и суета мешают нам ее распознать. Практика помогает нам создать физическое и ментальное пространство, чтобы услышать и почувствовать то, что нельзя увидеть. Тогда начинает пробуждаться śraddhā (шраддха), врожденная вера. В «Сутре сердца» говорится о том, что нужно отпустить: gate gate pāragate pārasaṁgate bodhi svāhā — «Ушедший, ушедший, ушедший за пределы, полностью ушедший за пределы, Просветление, слава!»
Когда все ложное исчезает, остается лишь то, что просто, устойчиво и достаточно. Остается любовь. И это все, что нам нужно.
- tat tvam asi (тат твам аси) - ты есть То, То есть ты, ты — это То;
- ahaṁ brahmāsmi (ахам Брахмасми) - я есть Брахман, я есть абсолют;
- prajñānam brahma (праджнянам Брахма) - сознание, разум, мудрость есть Брахман;
- ayam ātmā brahma (аям атма Брахма) - это «я» есть Брахман.
На эту истину указывали не только древние ачарьи (духовные наставники, учителя), но и поэты, и ученые: Альберт Эйнштейн говорил: «Любовь удерживает Вселенную вместе», а Хафиз в «На языке этой милой луны» писал об «это великое стремление в нас к единению».
Kṛṣṇa(Кришна), воплощение Господа Viṣṇu(Вишну), часто называют всепривлекающим. Он известен не только как похититель масла, но и как похититель сердец. Все тянутся к нему, потому что он олицетворяет божественную любовь. Он привлекательнее любой супермодели или голливудской звезды, потому что его красота не временная и не искусственная, а вечная. Обучая Арджуну, Кришна показывает ему любовь во всех её проявлениях: как друга, родственника, учителя и, в конечном счёте, как Бога. Он учит, что даже в условиях личного кризиса и глобальных потрясений всегда есть место, где можно найти убежище. Это убежище, śaraṇam (шаранам), — Кришна, то есть сама любовь. Когда возникают трудности, мы создаём citta vṛttis (читта-врати) — вихрь мыслей, смешанных с сильными эмоциями, который приводит к замешательству, а не к ясности. Вспоминая о Кришне, божественной любви, мы обретаем душевный покой и śānti (шанти), умиротворение, независимо от того, кто развязал войну — природа, другие люди или мы сами.
Истина в том, что каждый из нас - частица этой единой любви. Вселенскую любовь можно сравнить с куском золота: ее переплавляют, разделяют и придают ей форму множества ювелирных изделий, каждое из которых имеет свою собственную форму, но все они по-прежнему золотые. Точно так же божественная любовь проявляется как множество существ и жизней, не переставая быть единой. Satya (сатья), правдивость, - это вторая яма. Она призывает нас жить подлинно в мыслях, речи и действиях, всегда уравновешенных добротой. Если наша сущность - любовь, то истина должна выражаться через сострадание, а не грубость. Двумя эффективными средствами для этого являются japa (джапа) и mauna (мауна): повторение мантры и практика молчания. И то, и другое направляет нас к нашему самому сокровенному дому, к нашему сердцу, и очищает мысли и речь, чтобы могли возникнуть сострадание, терпимость и понимание. Согласно Бхагавад Гите (БГ) 4.9, поступая таким образом, мы можем стать влиятельными людьми в обществе, способствуя счастью и свободе для всех.
Любовь и сердце всегда связаны. Еще до рождения ребенка можно услышать, как бьется его сердце в утробе матери. Этот звук наполняет сердце радостью и нежностью, словно любовь заявляет о себе еще до того, как мы начинаем говорить о ней. Точно так же наша истинная природа всегда с нами, даже когда шум и суета мешают нам ее распознать. Практика помогает нам создать физическое и ментальное пространство, чтобы услышать и почувствовать то, что нельзя увидеть. Тогда начинает пробуждаться śraddhā (шраддха), врожденная вера. В «Сутре сердца» говорится о том, что нужно отпустить: gate gate pāragate pārasaṁgate bodhi svāhā — «Ушедший, ушедший, ушедший за пределы, полностью ушедший за пределы, Просветление, слава!»
Когда все ложное исчезает, остается лишь то, что просто, устойчиво и достаточно. Остается любовь. И это все, что нам нужно.
Перевод: Боровенский Евгений